清源天慶觀道士圭山董思靖著
鬱單無量天生神章第一
此九章乃自然之文一演開闢天地化生
人物之元二顯修眞行道之事三述料别
善惡劫運再造之因然實總論生神生身
成眞證聖之要大藏?云鬱單乃大梵之
音也此天中人證果立位功德無量故以
名天也太極金書祕字云此天精?開陽
之炁主人泥丸宫上眞内神
帝眞胞命元元一黄演之炁
帝者以其主宰而言眞者以其純粹無雜
也大洞三天君列紀云帝眞名始明精字
元陽昌九炁分化皆從帝眞之命是以九
章皆以帝眞爲宗在人身乃命門下黄庭
元王總主炁命爲人生身中之本也胞者
太虚有神總御元炁凝而爲胞生於眞土
古人云兆生一月爲胞乾道成男則隂包
於陽坤道成女則陽包於隂此胞之義也
命者天命流行付與萬物者也元者萬物
之所以資始資生之本也元一黄演者炁
之名諸本多脫元字蜀本浙東本皆有元
字今從之夫元者天理之方行一者妙炁
之初分黄者純靜中和之義演者流行宣
通之意蓋此天帝眞主宰是炁而爲人胞
命之元也人之命門乃在黄庭之際故其
炁黄演其神桃康人生之初皆禀此炁九
天司馬又誦此章而感天通胞也學士誦
而行之則命元不衰神生靈矣自此以下
三天皆始炁而生
混合空洞炁飛爽浮幽寥延康無期劫眇眇
離本條苦?沉九夜乗晨希陽翹
消魔守一品云一曰始無也二曰元洞也
三曰玄空也蓋三元之祖炁爲萬品之生
根今混合而凝於命門則飛遊之?爽自
浮而升於幽冥寂寥之中矣延康者壤劫
之名杳黙無期限之可數爽?旣淪於其
中則眇茫幽遠離其本生之條矣冥冥之
中即九夜也然沉之旣久則復陽遷善之
心油然而生所以欲乗其晨光而翹心希
慕於陽景矣
大有通玄户鬱單降晨霄黄雲凝靈府隂陽
炁象交胞元結長命惡根應平聲/當也化消
大有乃玉清宫名此雖髙超物表然實爲
生物之元也玄戸乃始生胞元之通路蓋
此天之炁自大有而下通玄戸也於是鬱
單之炁自神霄日月/域七而降命于胞元也黃
雲即黄炁也陽精經云採黄炁於鬱單是
也結胞之所乃神靈之會府蓋天炁旣降
地炁即騰隂陽妙合炁象交和鬰爲黄雲
凝於靈府也原夫乾坤交媾於玄位一陽
妊娠於壬子胞元始結腎命先具兆形生
神善意滋長炁命綿綿而長存則宿業惡
根落滅而化消矣若修眞之法則大洞經
云胞囊玉清胎結開明七祖返胎我命長
生是也而大有乃泥丸之宫晨霄乃六合
之景兩目/間也幽寥即玄?之下延康則戍亥
之時乗晨希陽即一陽方萌之候也
桃康合精延二帝秀玉飄灌漑胞命門精練
神不彫
桃康者桃君孩道康乃命門之神一名胞
根字合精延太丹隱書云桃康攝禀炁之
命故兆始之時則造化胞元之後則
守人臍下二帝者帝眞與桃君也秀玉飄
者謂純和而秀潔也洞經云森瓊林之柯
於命門亦此意也故玉飄大藏?作玉標
是也命門乃胞根所繫之地惟生生之理
發源於北故二帝時時運生炁以灌漑其
根精練其神使胞元不至於彫枯也修眞
之士言之則黄庭經云漑養靈根不復枯
閉塞命門保玉都是也
九天命靈章生神神自超元君遏死路司馬
誦洞謡一唱萬眞和九遍諸天朝稽首恭劫
年慶此榮舊苗
此生意益滋於是九天即下靈章以生神
則其神自然超越也元君者?云即三素
元君也蓋胞元旣成則元君爲之遏絶其
死炁之路司馬即總仙大司馬洞謡即靈
章也蓋天道貴生故司馬一唱於此而萬
眞皆和於彼此感應之妙也至於九遍則
諸天皆下臨而朝會稽首恭讃具劫年巳
遇再遇太平之運而慶此舊苗之復榮也
惟性根人所固有以其歴劫而不壞故得
返生則云榮舊苗也或者疑此章方第一
而遽有九遍諸天朝之句後第二章胎元
方具便曰九遍功乃至他章皆有此
類以爲意義有躐等者殊不知元炁方聚
生意旣萌則西肢百體盡在其中譬如草
木其萌蘖之初枝葉巳具但以次開張爾
故一天之炁則必有九轉之功一章之中
各具始生終成之義誦章之數亦須逐章
各周九遍修眞之士不可不識也
上上禪善無量壽天生神章第二
?云上上者上之又上也禪善者大梵音
也地上曰定善也袐字云此天?精陽明
之炁主人明堂中眞内神
帝眞胎命元洞冥紫戸之炁
帝眞命元義見前人生二月爲胎形兆胚
也洞者通也謂此炁能通冥昩而實原於
紫戸也紫戸在天九宫之内在人兩眉間
髙一寸却入三分右爲紫戸謂居上元而
實爲胎根之主也
無量結紫戸炁尊天中王開度飛玄爽凝化
輪空洞故根離昔愛縁本思舊宗幽夜淪遐
劫對盡大運通
蓋言無量天結紫戸之炁爲人胎命之元
而此炁之神至尊爲天中王也人旣生矣
此炁息於命門綿綿長存如國有君實爲
一身之主也且夫徃來屈伸原於一炁故
開度飛玄之爽以更生則凝妙化之精運
空洞之炁而復造胎元也然愛乃輪廻之
根本先當淨盡是以故根落滅昔愛脫離
推縁其本而思復其固有之宗矣所謂幽
夜淪遐劫對盡大運通蓋自昔淪於幽夜
遐逺劫中今方得愛累巳消報對淨盡復
還生道而遇此大運之亨通也遐劫即延
康劫也延康以劫言之則壞劫也以日言
之則夜也以人言之則死也
帝眞始明精號曰字元陽嬰兒伯史原結胎
守黃房斬根斷死戸熈順養嬰童
三天君列紀云命門下一黄庭元王始明
精字元陽昌一名嬰兒胎一名伯史原又
云車軸下戸是死炁之門黄庭元王嚴固
守之使百血結凝神炁不散拔出地戸超
度八難也太一玉録云太一胞胎之精變
化之主故能結胎成形於黃房之中黄房
即兆形之所也伯史原或作吏伯華者誤
也蓋史伯華乃上一赤子玄凝天治在泥
丸今云結胎守黃房則非其所矣且黄房
者乃隂陽之樞機生死之關鍵生殺之機
間不容髮以其位言之自是而下則泉曲
府也升乎上則爲陽明生之道也趨乎下
則爲幽隂死之道也度人經云北都泉曲
府中有萬鬼羣但欲遏人算斷絶人命門
是也若非生神之道有以斬伐其邪根斷
塞其死戸則鳥能使神炁熈頤而養嬰童
哉
禅善導靈炁玄哺飛天芳華景秀玉質精練
自成容務玄育上生羅列備明堂
此禪善天帝又推導以靈妙之炁玄哺以
飛天之芳玄哺蓋黙養之也如大洞雌一
哺養百神之類飛天芳乃太和之炁道之
英華也靈炁旣導玄哺益滋則神光生而
玉質漸秀精練久而容貌自成此皆胎中
之變化自然也列紀云胎中一元白炁君
名務玄子字育上生從泥丸中入下布五
藏之上故能混合衆神而羅列備具於明
堂之間也或云此章胎命方具體未完備
明堂安在殊不知一元之炁纔兆百骸之
理巳具奚待次第而後有焉况此多述修
眞土神解結之旨又豈必專言初生之時
事哉
太虛感靈會命我生神章一唱動九玄二誦
天地通混合自相和九遍功大聖慶元
吉散花禮太空諸天並歡恱一切稽首恭
太虛有神應感莫測務玄旣與衆神備列
於明堂則太虚中萬靈自來會集乃命以
生神章也玄者天之色也一唱動九玄即
誦之一過聲聞九天也二誦天地通即誦
之二遇天地設恭也蓋天地相通隂陽混
合交通成和則萬物生焉三才具焉至於
九遍然後之功用備矣當是時也天
命流行付與萬物初受以生渾然天理惟
善興吉而巳所以諸天大聖莫不稱慶具
元吉而且散花設禮於太空之中蓋敬重
生道故也夫萬象憑虛生感化各以類惟
人能致虛之極則神自靈妙所謂虚室生
白神明自來學者當自得之
梵監須延天生神章第三
?云梵者髙舉之名監者照見之義須延
者大梵之音也又明義云示以髙舉須修
延年祕字云此天?精始陽之炁主上丹
田下眞内神
帝眞?命元長靈明仙之炁
帝眞命兀義見前三月爲魂故以魂言長
靈明仙乃炁之名?云此炁延長而神靈
也仙爲陽明故曰明仙也
須延總三雲玄元始炁分落落大梵布華京
翠玉尊
三雲即三炁也青黄白三炁謂之三素雲
夫玄元始之炁分爲九天自鬱單等三天
乃始炁所生兜術等三天乃元炁所生梵
輔等三天乃玄炁所生也須延天乃上三
天之終始炁旣足元炁元炁皆從此分而
下故曰須延總三雲玄元始炁分也落落
者乃廣大之貌三炁旣分則諸天各有景
域而萬範列布於太虛之中也玉京山一
名華京也翠玉者生炁光華之色也言此
山最爲諸天之尊乃總炁上元之所其在
人則混丸宫也
明梵飛玄景開度長夜?遊爽赴期歸炁炁
返故根
且夫人之受生必本於梵炁明梵者謂梵
炁之光明也此炁原於飛玄之景而下開
度長夜之?也飛玄者即三洞飛玄之炁
是也此則萬神萬炁之所宗故能使遊蕩
?爽剋期赴於生所如返故都致曰歸也
從此炁炁歸根生意滋矣所謂返故根者
猶榮舊苗之意
太帝號陽堂字曰八靈君九關緑迴道胎炁
生上元凌梵度命籍太一輔精延泥九敷帝
席三部八景分?生攝遊炁九轉自成仙
太帝精?名陽堂玉字八靈九關?名緑
迴道字絶冥縁或/作録言此諸神皆總胎炁於
上元宫也帝君名逄凌梵字履昌靈守人
紫戸内宫司入年命故大洞帝君呪曰帝
君度符籍正炁召萬神是也太一尊神名
務猷收桃君字合精延蓋桃君乃攝始炁
之命而太一爲一炁之先所以至此則相
轉而生?也泥丸九宫皆帝君出入宴息
之所故帝席旣敷布於其間則三部八景
之神自然各分其宫位矣且夫神炁母子
也故?之攝炁猶母召子翕然從之及功
至於九轉則仙道成矣
琅琅九天音玉章生萬神三遍列正位炁參
八辰門玄關遏死戸靈鎮津液源應會感靈
數明道潜迴輪慶此嬰兒蛻稽首讃洞文
此誦詠九天玉章之音琅然和而清也蓋
是道之妙用不外乎一炁之化育而未嘗
倚乎一炁者也生神玉章妙炁所結神能
攝炁炁能留神今誦此章則炁聚而神有
所寓故曰生萬神也玄經云三生萬物是
以三遍則萬神列位矣八辰者?曰接妙
眞經云辰戌丑未子午夘酉謂之八辰配
合八卦以應人天罪福之門度人經云上
開八門飛天法輪而近取於身則首宫是
也謂之參者乃炁交合於八門也玄關者
上丹田也眞誥云守閉玄關内存九眞三
炁運液灌漑丹田皆此意也蓋玄關旣守
則死戸遏塞靈者即其中所主之神也神
旣安鎭於此關則玄泉自通故爲津液之
源也當此之時内與冥會相應靈數相感
大道乃明輪迴之機於是潜息靈數謂得
當生之數也修眞之士欲成聖胎漸斷輪
迴尤當以明道爲先接靈寳度人永斷輪
廻妙經云欲免生死不入流浪先當無心
若無妄心即無三業衆生迷妄指識爲心
分别有無計度生死心本妄名以妄取名
心即虛幻覺了能知本是道元何關心事
認心着境即住生死若無妄心不住生死
即永斷輪迴乃至諸大天仙髙眞帝王以
無妄心證位聖眞自然得道如是則聖胎
就而仙道成矣故慶此嬰兒之蛻讃此洞
章之功也
寂然兜術天生神章第西
?云寂然者無聲也兜術者大梵之音也
又兜乃容受術乃通途也以其體之寂然
靜一而量則無所不容理則可以通行謂
能體此道則居此天也祕字云此天?精
太陽之炁主人洞陽官上眞内神
帝眞魄命元碭尸冥演由之炁
人生西月爲魄故以魄言碭尸冥演由乃
炁之名也?云碭與蕩同謂此炁能蕩尸
魄之冥昧也演敷布也由洞通也謂能敷
布潜通於魄户也大抵天號炁名亦難拘
其實義自此以下三天皆自元炁而生
寂然無色宗兜術抗大羅靈化西景分萬絛
翠朱霞
此寂然兜術天乃獨在大羅三天之下無
色界西天之上爲無色之宗而首與大羅
相抗接也其元炁旣生此天之後又分靈
散景以生無色界西天故曰靈化西景分
也其天之境七寶騫林萬條蓊翠森然列
於朱霞之中此皆言天中之景象也
遊魄不顧反一逝洞羣魔神公攝遊炁飄飄
練素華
此言魄乃隂屬喜人之死黄庭經云?欲
上天魄入泉是也所以大洞有制魄之法
焉?云遊魄所以沉淪不知顧反者由失
其道故一逝同於羣魔而不反於是神公
乃總攝其遊散之炁則魄神受制而練其
素華矣神公則玉清大道經生?育魄呪
云中有玉眞號曰神公是也魄藏於肺屬
金其色白而又主炁故欲練其炁使生華
也
榮秀椿劫期乘運應靈圖空洞生神章瓊音
??九霞一唱萬眞會騫爽合成家
夫萬物滋榮一炁而巳今旣攝練其炁則
本固末茂其榮秀可等靈椿之劫期也眞
誥紫微夫人歌云宴盻廣寒宫萬椿愈童
嬰惟如是則乗此運會而名應玄圖乃至
脫胎神化莫不由茲而致然儻非生神玉
章則曷能有此效哉故曰空洞生神章瓊
音逸九霞也謂逸響於九霄之上九霞者
?云九天之朝炁也此蓋聲和而天地斯
應故一唱之餘萬眞會集皆自然而然者
也所以能使遊騫之爽歸而與?相合安
然不離其所也家者謂所居之地也
九轉景靈備鬰鬱耀玉葩兜術開大有一慶
享祚多上聖迴帝駕嬰兒歘以歌不勝良晨
會一切稽首和
且玉章乃九炁之祖若人受生九炁圓備
方可修眞之士九轉功就乃得神仙
是以此纔西章而己有九轉之語蓋謂一
炁旣兆必足其數然後爲成功也景靈備
者?云景靈乃八景衆靈皆全備也鬱鬱
者茂盛貌耀者光明也謂經九轉則肺炁
乃足鬱然粲發於玉葩矣玉葩者乃肺之
英華也兜術天帝乃肺魄之主於是上開
大有之光以降于人蓋大有之宫在玉京
之北應人泥丸也一慶享祚多者謂一獲
生成之慶則享福於無量矣夫天地之大
德曰生所以諸天上聖莫不傾光迴駕而
下臨嬰兒乃歘然而歌則聲全而神具矣
故九天稱慶不勝喜讃其良辰之會而一
切神靈亦莫不致恭而讃和矣
波羅尼密不驕樂天生神章第五
?云波羅尼密乃大梵之音也於此音則
是度彼也不驕樂者言此天之人能度於
彼不驕而樂也夫道充於己而善可及人
則可樂矣然放肆驕矝之心亦易以生此
天理人欲問不容髮今能不驕而樂者蓋
有德以將之也人有是德則度五濁而入
此天矣祕字云此天?精上陽之炁主絳
宫中眞内神
帝眞藏府命元五仙中靈之炁
五月五藏乃具應眞土之数合正中之位
總括隂陽包羅西象故五仙中靈之炁乃
藏府之命元也
翻翻五帝駕飄飄玄上門遊歩黃華野迴靈
驕樂端採集飛空景舊爽多不存
翻翻飄飄皆飛揚之貌也言五方五帝之
車駕皆飄飄然自玄上之門而下遊歩於
黄華之郷也?云玄上門者乃玄都之門
也黄華之精往於東井則東井之分謂之
黄華野若以人身凖之乃脾部也故黄庭
經云靈臺鬱靄望黄野三寸異室有上下
是也蓋神遊於此則可以迴衆靈於驕樂
天之上且又採集於飛空之中以求其昔
者不能自存之?爽使皆歛聚而復元也
下文太微無英皆所以召之也
太微迴黄旗無英命靈旛攝召長夜府開度
受生?公子輔黄寧總録具形神
太微小童千景精字會元子故玉清王呪
曰太微小童常在帝前其名景精其姓千
合形太一被服朱丹五符命籍捧持玉案
是太微爲五符之主故迴黄旗所以召諸
神也黄者土之色土居中央籠罩西方故
曰迥黄也無英公子玄元叔字合符子上
皇玉虛道君經云太一務命根公子召合
符符即五符也蓋主之者太微召而合之
者無英旛以召命之旗以號令之也用此
以攝召長夜之府開度合生之?公子即
無英也精血三眞名元生君字黄靈玄惟
公子用肝之神主血故輔佐精血三眞總
攝收録其?爽使之備具形神也且夫中
理五炁混合百神孰過於中靈之炁哉
玉章洞幽虚五轉天地分炁練元藏府紫戸
自生仙數周衆眞會啓陽應感繁玉女灌五
杳聖母慶萬年三界並歡樂稽首禮天尊
夫生神玉章之理洞貫幽虚故至於五轉
則天地之數分矣蓋未分之前混然一炁
至五轉則天一地二天三地西天五五行
之生數足矣人之受生亦必至此然後五
藏具而參天兩地之數分矣今旣能練其
炁於元藏府則紫戸之仙自生矣數周衆
眞?者謂數周於九轉則造化全備必致
衆眞之齊?也啓陽應感繁者陽乃生之
屬明之類也啓陽者即初生之時開明之
始也當是之時感應天神地祗之臨不勝
其多也故玉女則以五香而灌濯聖毋則
慶萬年之幸?即衞房聖母是也至於三
界並歡樂稽首禮天尊者是歸生成之德
於至尊也
洞元化應聲天生神章第六
?云洞者通也謂三元相通也化應聲者
謂此天之魔變化飛空應人所欲爲種種
色作種種音以試學者若試之不惑即保
舉出三界矣明義云勸修眞戒令不惑亂
故顯此天應宣五德祕字云此天?精元
陽之炁主中丹田下眞内神
帝眞靈府命元髙眞沖融之炁
?云衆眞集會之所故曰靈府也髙眞者
以理而言沖融者以炁而言謂其理超乎
色象之表純乎眞而無妄而其炁則沖融
乃萬物資之以生而後其靈有所寓故爲
靈府命元也
應聲無色界霄映冠十方迴化輪無影冥期
趣道場靈駕不待轡朗然生神章
蜀註云九天在三清之下三界之上則化
應聲天又在無色界天之上今云應聲無
色界者言此天無色相亦無界分非三界
之無色界也而霄映之光洞朗諸天逈冠
於十方也影即?也輪即運轉也上云無
色界此又云無影則絶無髣髴可覩者矣
謂此天雖獨冠十方之上而其帝眞天人
斡旋大化於無景之中常應冥會之期以
趣於道場也道場者即衆眞共?之所謂
分靈降炁而合諸天以生神也趣字如易
繋辭變通者趣時之義靈駕不待轡朗然
生神章者其天人尚無色影可覩豈復待
轡而後駕哉然雖無色可覩而是天之神
章自朗然成音可聞也
空洞諒無崖玄爽亦爲彊練胎返本初長乘
飛玄梁蘄畜?天眞散上/聲思候履常斬伐胞
樹滯心遊超上京
聖洞者即炁也旣非即有亦非即無故云
諒無崖也?云無崖際也謂此空洞之炁
雖無崖際之可窮而飛玄之爽亦因之以
爲彊彊爲生意之盛也於是練其胎元以
復其本初常乘飛玄之炁以爲津梁而度
死戸也乗字世本多作乖惟浙東本作乘
今從之蘄求也畜養也候伺也履蹈也生
神之道首以自然爲宗石有心於蘄畜則
是反?失其天眞惟散思不慮而伺其自
蹈於天理之常則斯能去其胞樹之滯而
心遊自超於上京矣心遊正如南華經云
心有天遊之意上京乃玉京之上謂與三
元合德也
願會旣玄玄悟我理兼忘介福九天端交禮
地辰良混化歸元一髙結元始王稽首儔靈
運長謝囂塵張
願會謂夙願契?也旣者盡也玄玄者玄
之又玄也謂於此時得契宿願盡重玄之
理也必盡達玄玄之理乃爲眞悟旣悟則
我理兼忘謂忘其能悟之我兼忘所悟之
理也旣契此道則天地合德而交敬故曰
介福九天端交禮地辰良也夫如是則混
妙化而歸元一上與元始王爲一體矣稽
首儔靈運者?云儔匹也靈運者神靈冥
期之運也既儔靈運則與天爲一所以逍
遙於三界之外夫豈塵囂之所能累哉
靈化梵輔天生神章第七
疏云此天人神靈變化輔梵炁以成化也
祕字云此天精?正陽之炁主元谷宫上
眞内神
帝眞元府命元高仙洞笈之炁
元即元神也元神所舍之宫虚而有容故
曰洞笈也神與炁?修之可爲上仙故曰
髙仙洞笈之炁也自此下三天皆自玄炁
而生
玄命統無崖混炁歸梵輔務猷運靈化潜推
無寒暑乘數搆貞條振袂拂輕羽
此天乃玄炁所生故玄炁冥會而所統者
渺無崖際妙混此炁歸於梵輔天也此言
歸本以崇體然後運化以顯用而其炁中
有神爲之主宰者乃太一尊神號務猷收
在人身則守人泥丸後戸爲生成之本斡
運此靈化天之炁以成妙造莫非太一之
功也故惟靈化之炁潜推而自無寒暑之
變所謂寒暑者南華經云其熱焦火其寒
凝冰有一於此則中和之生意乖矣聖胎
凡胎其義一也惟推運而不失其和則乘
數而搆合貞固之條矣貞條者猶本條之
類蓋炁聚而神凝根深而蒂固則必有髙
舉之效故曰振袂拂輕羽也
瓊房有妙韻汎登髙神所圎輪無停映眞仙
參列序上上霄衢邈洞元深萬巨秀葉翳翠
霞停?清泠渚
瓊房在九天之上如眞誥載太虚元君云
上寢瓊房流行玉清是也妙韻乃自然之
音也謂瓊房乃髙神遊宴之所汎登者如
水之汎溢眞積力久自然而至非一毫人
力之所能加也圓輪者天中自然日月也
光彩相映不曽停息而眞仙森然列序於
其中也仰觀其上則有髙虚清明天之霄
衢寥邈俯瞰其下則有洞元化應聲天之
深遠巨萬於中景象則有秀葉翳空如翠
霞之色以停?於清泠之渚八素陽歌有
云我超騰羽蓋徘徊清泠渚此皆言瓊房
之景象而寓其仰觀俯察之妙也若修眞
之士以人身言之則金房玉室無聲之中
獨聞和焉黄庭經云内挾日月列宿陳七
曜九元冠生門度人經云金眞朗郁流響
雲營玉音攝炁靈風聚烟紫虚鬱秀輔翼
萬仙千和萬合自然成眞是也故洞神經
以肝爲清泠之府也
遨翫怡五神繁想嘯明侣五難練理去沖心
自怡處
?云遨翫者遊宴之意也怡者恱樂也五
神則五炁中之主宰者也繁想者累之多
也嘯明侣者?云嘯命明徳之儔侣也故
此繁想旣消則五難亦縁此理而去矣所
謂以理通諸礙是也五難者一除色累難
二絶愛累難三斷貪累難西息華競難五
無身累難惟此難去者旣去然後可以飛
度五戸名入太玄矣故眞誥云内累旣消
?魄亦柔守之不卷積之勿休五難旣遣
封伯作侯是也故學迫非難息心爲難心
法雙融脫然無染則沖和之心怡怡然以
道自處矣此章乃七過之功孔竅開聦蓋
人生而靜天之性也感物而動性之欲也
所感之門在乎七竅七竅之主在乎一心
恐?想之或邪則向之開聦者或爲之所
蔽故必至於沖心自怡處然後可成七轉
之功也
爽?隨本根亹亹音尾釋文/勉勉之意空中佇七誦重
關開豁滯非神武運通由中發髙唱稽首舉
爽?者乃?精魄靈之蕩散者也隨本根
者則是返本還元歸根復命而不離也夫
如是則混合爲一虚徹靈通卓然而不倚
故能亹亹然獨立於空中也七誦重關開
者是七過而孔竅開聰也豁滯非神武者
生神玉章自然之功用豁除凝滯乃非神
之神不武而武一一天眞一一明妙纎毫
人力之私無與焉蓋有不期然而然者也
故運?之通非由外得是以歌詠而稽首
髙舉矣
髙虚清明天生神章第八
明義云此天示以虚玄髙遠清明洞耀瑩
鑒形軀降炁三元生人三宫内爲五藏九
府華蓋上應金華宫號髙虚清明天也此
天中人業行髙遠見地虚明上生重霄超
岀三界上進仙品升解脫門袐字云此天
精?通陽之炁主隂極宫中眞内神
帝眞華府命元眞靈化凝之炁
?云前章孔竅開聰此明華府總三部八
景神也具者以其理之眞實無妄也靈者
以其炁之靈妙不滯也蓋理炁混融妙化
凝合所以周流古今長靈長存雖其用之
變化莫測而其體則無爲凝寂也
清明重霄上合期慶雲際玉章散沖心孤景
要靈會
言此天在乎重霄之上合期慶雲際者謂
契合玄期而共會於慶雲之際也孤景者
理蝸景浄孤峭而不與物爲對也惟前章
旣言冲心自怡處是又恐滯於一所而不
能化故此乃以玉章而散適其沖心則能
所兼忘脫然獨化而神靈自然?悟蓋當
體即道矣
煥落景霞布神衿靡不邁玉條流逸響從容
虛妙語
此一節皆紀眞中之景象得妙悟之旨則
觸境見心物物如理蓋其樂非在外也煥
落影霞布者天八讃其華景敷布之異也
?云煥者明也落者落落然也景霞者瑞
霞也神衿者心也靡不邁者無不歴也蓋
言此心洞觀無窮也玉條流逸響者?云
騫木之條靈風鼓奏其音流逸有如從容
虚妙之論也
靈音振空洞九玄離幽裔感爽無凝滯去留
如解帶明識生神章高遊無終敗
靈音振空洞之妙則九玄之?莫不脫離
於幽夜矣蓋功用至此則九祖升度感爽
無凝滯者自利而利他也爽字世本多作
賞字蓋以音相似而誤也蜀本浙東本皆
作爽今從之萬光懴云眞靈靜定即得彼
?感化有如影響此言靜定中感應之妙
也蓋彼飛爽感悟此道無復凝滯則其去
來自由如解衣帶言其易也明識生神章
高遊無終敗者謂了悟生神之道則知自
巳元神與道爲一故髙遊物表而終無敗
壞之期也夫如是則陽九百六之災豈能
及乎
玄景耀雲衢跡超神方外應感無方圓聊以
運西大研心稽首誦衆聖共稱快
玄景者謂玄華之景色腾耀於雲衢則是
徹上徹下莫不洞明也跡超神方外者則
超乎天地西方之外也蓋論此天本跡至
高迥超物表然神無方體何所不在豈定
跡之所能拘哉故應物不測而妙本常寂
感圓應圓而不滯於圓感方應方而不局
於方故云應感無方圓也西大者?云地
水火風也謂西大和合以成此身而生神
之道則妙乎萬物雖復運化西大而非西
大之所能留礙然亦不可離此西大以馳
心空妙而外此别求故云聊以運西大也
研心稽首誦衆聖共稱快者謂精研此理
於心而敬誦之於是八過之功用巳至則
上而諸聖下而己躬莫不同乎一道所以
皆樂而慶仙道之成故曰衆聖共稱快也
無想無結無愛天生神章第九
跋云此天無復五欲之想巳齗胞胎之結
永無存形之愛故舉其勝德以爲名也祕
字云此天精?萌陽之炁主丹田宫下眞
内神夫處位乎上而生神於下乃反復道
也
帝眞神府命元自然玄昭之炁
諸本皆作嶽府命元惟所南鄭先生論議
則作神府其義尢長實爲當也今宜從之
此言陽明充實光照無極乃自然之成功
也故云自然玄照之炁也
無結固無情玄玄虚中澄輪化無方序數來
亦叵乘
入生胞胎之中因血炁而有結此結不解
生道不昌兼以人神本靜而情擾之情者
性之動也動失其正外着於物乃成結滯
南華經云物有以結之是也所以隨業輪
轉感果無停故修道之士必練情以合性
情忘結解乃可證妙三元首造玄玄之域
則中虚而澄寂無爲也輪者運轉也謂玄
寂無爲運化自然無方可揆無序可倫則
豈能乗之以數哉叵者不可也乗者謂以
算數相乗也南華經云樞姑得其環中以
應無窮亦此意也
誰云無色平峩峩多丘陵冥心縱一徃髙期
清神徵良遇非年歳劫數安可稱
自粗觀精即無色爲無物矣以道觀道則
至無之中妙有存焉無色者即無色界天
也無色界天之上方是種民天也種民天
之上乃大羅道境也此章言功成德備神
登上境之事若曰誰云無色之上坦然而
無有乎實峩峩多丘陵也鬱羅蕭臺玉山
上京三華離便大有妙庭皆在玉清之境
乃三清上帝宴居之所也其在人身則眼
之上爲無色界而泥丸乃玉京山也故冥
心合道者騰任一徃超三界而入玉京乃
所謂冥心縱一徃髙期可以清神而任徵
召也獲此良遇永證無爲是與三元合德
九炁齋并不終不姑無死無生旣非年歳
之可紀又何劫數之足稱哉徵字一本作
澂即澄流之義
浮爽縁故條返胎自有恒靈感洞太虛飛歩
霄上冰津趣七茍切/速也鼓萬流潜凝眞神登無
愛固蕪憂髙觀稽首昇
蜀註云經自初章胞元結長命至于二章
斬根斷死戸三章?生攝遊炁西章神公
攝遊炁五章炁練元藏府六章斬伐胞樹
滯至此五藏六府旣具則七章巳後方無
作用之語愚謂此章論胞胎則神全炁足
之時也論修眞則道全徳備之時也故其
言皆踐形肖德者之事若前章或有及己
成之意者乃見因知果此章尚及浮爽之
語者乃見果知因也故每章亦皆互有此
意今云浮爽緣故條蓋使輕浮之爽循本
歸根盡復其固有之常也夫如是則炁與
九天而齊一神感太虛而洞徹故能飛歩
於霄上之境矣故曰靈感洞太虛飛歩霄
上冰也冰者結凝而成有體而無質有堅
定潔白之象也津趣鼓萬流潜凝眞神登
者津乃天津河漢也萬流者言分泒不一
也謂天津疾流飛鼓萬泒非滯形者之所
能至必潜凝眞神然後能登故紫微夫人
云玄波振滄濤洪津鼓萬流駕景盻玉虚
思與佳人遊亦此意也或云霄上冰乃腦
也炁蒸于上乃成津以流潤于下而神則
復升于上境也蜀註云學此道者必自無
愛無憂爲本南極夫人云從愛生憂從憂
生畏無愛則無憂無憂則無畏也蓋得此
道者髙超象外三界獨步否則没溺生死
沉滯愛河又奚足語生神之道哉今曰髙
觀稽首昇者乃一切無染故能凌髙絶觀
稽首而上昇矣○按生神寳章即元始天
王命九天司馬侍仙玉郎開紫陽玉笈雲
錦之嚢所出九天之章也於本經中讃之
有曰元始禁書曰洞章曰眞文曰寳章者
皆指此章無疑矣何乃於本章之中又有
讃章之語如司馬誦洞謡玉章生萬神瓊
音逸九霞玉章洞幽虛朗然生神章玉章
散沖心明識生神章如斯之類未知又果
指何者爲神章瓊音洞謡哉無乃示人以
章外之旨使因此以求其在我自然之章
默議而自得之歟則所謂天地之尊萬物
之根者信非文字之所能載章乎章乎口
誦云乎哉
洞玄靈寳自然九天生神章經解義卷之三
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